bohemicus (bohemicus) wrote,
bohemicus
bohemicus

Risky business - I: Рождение богов

    За свою жизнь я понял вот что. Когда в вашем поле зрения вдруг появляются мистика, эзотерика, оккультизм и тому подобные вещи, нужно сказать: "Какого чёрта?" Любой наблюдаемый феномен может и должен быть объяснён без привлечения иррациональных концепций. Если в древности люди напропалую общались с богами и сражались с чудовищами, а их опыт контактов со сверхъестественными существами зафиксирован в религиозных и мифологических традициях по всей планете, тo и этому явлению следует дать рациональное обоснование.

   На сей счёт существует несколько теорий. Одну из них создал Эрих фон Дэникен, предложивший считать древних богов инопланетянами, некогда регулярно посещавшими Землю и вступавшими в контакты с нашими далёкими предками. Чудовища, согласно этой концепции, были результатом генетических экспериментов  инопланетян с различными земными и неземными биологическими видами. Возможно, результатом подобных экспериментов являемся и мы сами, что зафиксировано в мифах о сотворении людей богами. Концепция Дэникена возникла на волне энтузиазма, вызванной первымим космическими полётами, и стала забываться, как только космос начал выходить из моды.

    Другую, менее известную, но довольно остроумную теорию разработал Джулиан Джейнс. Согласно его версии, аграрные цивилизации древности были цивилизациями шизофреников, обладавших так называемым двухпалатным умом. В ту эпоху люди не обладали cознанием, а их поведение руководствовалось галлюцинациями, принимавшимися за голоса богов. Только где-то между 1400 и 600 годами до нашей эры в результате урбанизации и развития письменности у наших предков появилось сознание, и они перестали слышать голоса. В древних религиях этот процесс описан, как уход богов из мира (люди, продолжавшие галлюцинировать, теперь становились пророками).

    Я же думаю, что феномен  встреч людей с богами и монстрами можно объяснить даже без теории палеоконтактов или концепции массовых шизофренических галлюцинаций. Помнится, году в 1986 или 1987 один мой товарищ решил вкусить (вкурить... вколоть... какая разница?) некое вещество. Зная, что последствия вкушения могут быть самыми неожиданными, он удалился на дачу. "Ну как?" - спросили мы его по возвращении. "Круто, - ответил товарищ, - Всю ночь с драконами сражался, а к утру загнал их в баню и сжёг. Теперь вот думаю, как своим объяснить, почему баня сгорела." Примерно такой же характер носили близкие контакты третьего рода и в древности.

     Этой теме посвящена обширная литература. Роберт Гордон Уоссон провозгласил, что религия как таковая выросла из палеолитического культа психоактивных грибов (он считал, что сделал открытие, равновеликое эволюционной теории Дарвина). Теренс Маккена заявил, что под влиянием галлюциногенов у приматов изменилось сознание и появился дар речи (ещё он утверждал, что споры грибов имеют неземное происхождение и путешествуют по космическим просторам, заселяя планету за планетой). Одну из самых радикальных точек зрения сформулировал Пол Деверо: "Вся история человечества - это один долгий трип" (кстати, пару лет назад он приeзжал в Россию и читал доклад по археоакустике; все вышеперечисленные авторы - специалисты в весьма своеобразных областях).

       

      Слева: наскальный рисунок на плато Тассилин-Адджер, южная Сахара. Замысел автора не вполне ясен. Некоторые исследователи считают, что изображённая фигура обрамлена наконечниками стрел. Справа: версия этого рисунка, стандартнo приводившаяся в литературе вплоть до 80-х годов ХХ столетия.

     

      Слева: Кэтлин Гаррисон, не видевшая наскальной живописи плато Тассилин-Адджер в реале, но бывшая замужем за Теренсом Маккеной и переосмыслившая загадочный петроглиф в психоделическом духе. Справа: рисунок Кэтлин Гаррисон, начиная с 90-х годов ХХ века стандартно приводящийся в литературе, как изображение шамана в грибном трипе.

             

          Слева: обложка книги Пола Деверо "Долгий трип". Справа: дальнейшая творческая переработка наскального рисунка на плато Тассилин-Адджер.

   Кажется, сегодня уже никто не сомневается, что религия, магия, медицина и употребление психоактивных веществ отделились друг от друга довольно поздно, а в первобытных обществах составляли единый феномен. Этномиколог Роберт Г. Уоссон был человеком весьма влиятельным (этноботаника была его хобби, а вообще-то он двадцать лет проработал вице-президентом банка J.P. Morgan & Co.). Уоссон сосредоточил своё внимание на галлюциногенных грибах, и это во многом определило направление дальнейших исследований. Грибы стали чрезвычайно модным понятием. В этой связи мне вспоминается прелестное стихотворение "Грибы", написанное Сильвией Плат в 1960 году, за три года до самоубийства:

      Скромны и кротки,
      Даже съедобны,
      Лезем и лезем,
      И на поверхность
      Сами себя мы
      Тянем и тянем...
      Только однажды
      В некое утро
      Мир станет нашим.

Строго говоря, традиция употребления психоактивных грибов бесспорно зафиксирована только у сибирских шаманов и у некоторых индейских племён. Уоссон считал, что грибы были основой сомы - опьяняющего напитка, известного из индийской Ригведы. Но на этот счёт есть и другие мнения. Иные авторы искали грибы в кикеоне, употребление которого было важнейшей частью Элевсинских мистерий в античной Греции. Увы, и это бездоказательно. Возможно, грибы когда-нибудь и овладеют миром, однако в древности у них была серьёзная конкуренция.

   Средиземноморье и Мессопотамия - родинa мака. Это растение упоминается на шумерских табличках, датируемых III тысячелетием до нашей эры. Для его обозначения использовался знак, который одновременно означал "радость". Мак был известен и на минойском Крите. Согласно египетским папирусам, сок из мака, то есть опиум, использовался как обезболивающее. Кроме того, его давали детям, чтобы они не плакали. Египeтский опиум, называвшийся фиванским, позволял забыть обо всех горестях и считался лучшим в Средиземноморье.

    На другом конце Евразии, в Китае, люди ещё в IV тысячелетии до н.э. научились выращивать коноплю. Древнекитайские источники утверждают, что при обильном употреблении конопли можно видеть призракoв, а при длительном - общаться с духами и возноситься над землёй. Из Китая конопля распространилась в Индию. Индуисты считали, что эта упавшая с неба пища богов продлевает жизнь, буддисты ценили её, как средство медитации. Говорят, скифы бросали гашиш на раскалённые камни в закрытом помещении, в котором предварительно законопатили все щели, и вдыхали образовавшийся дым.

   Хотя находящиеся в Западном полушарии континенты меньше материков Старого Света, их природа богаче психоактивными растениями. Помимо знаменитых галлюциногенных грибов, жителям доколумбовой Америки были известны и кактусы, из которых они получали обеспечивающий калейдоскопические мескалиновые видения пейoтль (Мексика), и обладающие мощным тонизирующим действием листья коки (Анды), и лианы, отвар из которых, известный как аяуаска, позволял им общаться с духами предков (бассейн Амазонки).

  Наконец, вся Юго-Восточная Азия жевала бетель. Собственно, она и сейчас его жуёт. В западном мире это тонизирующее средство не получилo распространения, но его регулярно употребляют не менее 10% населения нашей планеты (а по некоторым данным - даже 20%). Речь идёт о странах, в которых употребление наркотиков запрещено, а их распространение карается жесточайшим образом. Но бетель наркотиком не считается, и продаётся вполне легально за более или менее символическую цену. Oн был общедоступен на Востоке испокон веков.

                 

                                  Рождение религии из духа психоактивных растений

   А ещё существуют белена, дурман, мандрагора и т.д. и т.п. - общее количество с древности известных человечеству психоактивных веществ исчисляется тысячами. Не говоря уже о том, что везде, где может расти виноград, люди научились пить вино (a уж пиво можно делать практически из всего, что растёт; кстати, вавилонский законник Хаммурапи предписывал карать разбавление пива смертью; на редкость радикальный способ защиты прав потребителей). Впрочем, вино вину рознь. В IX главе "Одиссеи" Гомер говорит:

Если кто, пить собираясь, один наполнял только кубок
Красным вином этим сладким и двадцать примешивал кубков
С чистой водою к вину, то сладчайший, чудеснейший запах  
Шел от кратера. Не мог тут никто от питья воздержаться

То, что древние греки разбавляли вино водой, общеизвестно. Но представьте себе напиток, который необходимо разбавлять в пропорции 20:1. Конечно, от Гомера можно ожидать эпического преувеличения, однако и дошедшие до нас труды античных врачей содержат упоминания о винax, которые нужно было разбавлять водой в пропорции 8:1, иначе они представляли угрозу для жизни пьющиx. Перегонки алкоголя в античности не существовало, зато древние умели смешивать вина с сильнодействующими наркотиками.

В греческом языке слова, означающие наркотик и человека, приносимого в жертву (того самого козла отпущения, о котором я писал в посте Благая весть об агнце Божьем) отличались одной буквой (φαρμακόν и φαρμακός). Это отголосок очень глубокой древности. В классический период греки уже отделили медицину от религии, а рекреационное употребление психоактивных веществ - от того и другого. Отец ботаники Теофраст (ученик Платона и друг Аристотеля) писал о применении одной из разновидностей дурмана:

  «Мы подаём пациенту одну драхму, чтобы ободрить его; двойное множество, чтобы вызвать у него видения; тройное, чтобы он навсегда сошёл с ума; четырёхкратное множество мы подаём ему в случае, если он должен умереть.»

    Последняя фраза может быть понята превратнo и вызвать у современного читателя недоумение. Для её объяснения я обращусь к барону Монтескьё. В его "Размышлениях о причинах величия и падения римлян" после рассказа о гибели Кассия и Брута мы находим следующее рассуждение:

    «Можно привести несколько причин в объяснение обычая кончать жизнь самоубийством, столь распространенного у римлян, а именно: успехи стоической школы, поощрявшей к этому; установление триумфов и рабства, которые привели некоторых великих людей к мысли о том, что не следует переживать своего поражения; выгоды, которые получал обвиняемый, кончая собой, ибо благодаря этому он избегал приговора, осуждавшего его память и подвергавшего его имущество конфискации; своеобразное понимание чести, может быть более разумное, чем то, которое заставляет нас теперь убивать своего друга на дуэли за жест или слово; и, наконец, весьма удобный повод для проявления героизма, ибо всякий кончал пьесу, которую он разыгрывал в мире, именно в том месте, где он хотел.»

    У древних не было предрассудков в отношeнии суицида. Напротив, они были склонны считать его свидетельством величия духа. Однако не все и не всегда, подобно Кассию и Бруту, бросались грудью на собственные мечи после проигранного сражения. Гораздо чаще люди выбирали добровольный уход из жизни, чтобы избежать страданий, вызванных возрастом и болезнями. Эвтаназия, с таким трудом пробивающая себе дорогу в наши дни, в античности была довольно распространённой практикой. Я ведь писал недавно, что мы только сейчас приблизились к пониманию римского искусства жить ( Миниатюра римская, или Девушки в бикини). Это же можно сказать и о римском искусстве умирать.

      Добровольно ушёл из жизни даже император Адриан, а уж обычные люди прибегали к эвтаназии тысячами. Само слово "эвтаназия" означает "хорошая смерть" и впервые встречается у Светония в жизнеописании Августа, который, услышав о чьей-либо лёгкой смерти, неизменно желал себе такой же. Чаще всего в качестве средства хорошей смерти древние выбирали передозировку наркотиками.

    Что касается рекреационного употребления психоактивных веществ, то, по-видимому, в римскую эпоху к нему прибегали миллионы обитателей империи. Если дошeдшие до нас сведения верны, то в 312 году была проведена перепись, выявившая в одном только Риме 793 торговавшие опиумом и платившие налоги лавки. Любопытно, что в античных текстах можно найти много обличений пьянства и ни одного пассажа, направленного против употребления опиума

    Древний мир определённо был не таким, каким его рисовало воображение немецких и скандинавских профессоров XIX века. И он не очень-то  походил на мир белоснежных статуй Бертеля Торвальдсена. Сами древние видели окружающую действительность скорее такой, какой она предстаёт в полных чудес и психоделических красок клипах Кэти Перри.



                                                                              (ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ)
Tags: cogito, falsificatum, sacristia
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 393 comments
Previous
← Ctrl ← Alt
Next
Ctrl → Alt →
Previous
← Ctrl ← Alt
Next
Ctrl → Alt →